父母是福田，供养得福、离诸不顺

佛、圣人、僧三种，

名为敬田。

和尚、阿阇黎，生我法身；

父、母，生我色身，

此四种名恩田。

救济病人名病田，

亦名悲田。

此八种皆堪种福，

故名田。

——《毗尼日用切要香乳记》——

种植八福田 · 父母田

孝敬父母是我们最方便、最直接的一个福田。

佛教有一个慈童女的故事，出自《杂宝藏经》。在很久以前，波罗奈国有一位长者的孩子叫慈童女。他的父亲很早就死了，钱财也花尽了，于是他出卖劳力，以打柴为生，一天得两个钱，全部奉养母亲。

后来赚得多了，每天得到四个钱，也同样供养母亲。这样又渐渐增长，每天得到八个钱，也都供养母亲。

由于他这种孝心，使很多人都知道了他的事情，远近都来买柴，获利转多，直至每天得十六个钱，仍然都供养给母亲。

大家见到他聪明又有福德，就劝他说：“你父亲在的时候常入海采宝藏，你为什么不入海寻宝呢？”慈童女就问母亲，说：“父亲能够入海寻宝，那我为什么不能入海寻宝呢？”

母亲知道孩子孝顺仁慈，以为他不会离开自己，就开玩笑说：“你可以去啊！”慈童女以为得到母亲的允诺，便寻找旅伴，然后向母亲告辞。

他母亲说：“你这个孩子，我只是那么一说，除非我死了，否则不能放你走。”

慈童女回答说：“如果当初您不允许的话，我自然不敢打这个主意，但是母亲既然允许我，为什么又阻拦呢？我要在这一生中严守信用，宁愿为此而死。我已经和人约定了，当然要立信而行，不可再留在这里。”

母亲见孩子的意志坚决，于是抱住他的脚痛哭，说：“除非等到我死了你才能走，怎么能现在离去呢？”但慈童女掰开母亲的手，拔出脚，扯断了母亲数根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，于是放他离去。

他和伙伴入海寻宝，寻到宝藏了以后，与同伴返回。在返回的时候，慈童女总是和同伴分开宿营。其他商人起得早，便叫醒他。这一天起大风了，商人早起就忘叫他了，慈童女就失去了同伴，不认识回去的路了。

最后他走到一座高山中，登上山顶，远远望到一座琉璃城。因为饥渴困乏，于是慈童女快速向城中进发。

这时城中有四个玉女，手中持着如意宝珠，歌舞弹唱，前来迎接，留慈童女在城中生活，经过四万岁，享受无尽的快乐。

后来自然生出厌离心，便想离开。诸名玉女都说：“阎浮提人，反复无常，和我们共同生活了四万岁，却说走就走。”

慈童女不理会她们的言语，又来到一座玻璃城，有八个玉女前来迎接他，最后在这城里度过了八万岁。慈童女厌烦了以后又离去。

又来到了一座白银城，有十六个玉女来迎接，他享受了十六万岁。慈童女又厌弃离去。

最后到达黄金城，有三十二位玉女迎接，享受了三十二万岁，再次想离去。他离去的时候，玉女就跟他说了：“你从前所住的都是好住所，但从此出去，便没有好的住处了。”

慈童女听了这话，认为是诸女想挽留他，故意找这样的借口，如果继续前行一定有更好的地方，于是离开了黄金城。

最后远远地看见一座铁城，心中不觉奇怪。于是想，外面虽然是铁，里面必然极好。于是又往前走，也没有玉女来迎接。他想：这城中太快乐了，人都没有空来迎接我，所以进了铁城。

城门有一个头戴火轮的人，把火轮放到慈童女的头上，自己走出去了。慈童女问旁边的狱卒说：“我头顶的火轮什么时候可以摘下来呢？”

狱卒说：“如果世间有人，造作同你一样的罪福，入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。否则这个火轮始终不会坠落到地上。”

慈童女说：“我做了什么福，造了什么罪？”狱卒回答说：“你在阎浮提以两钱供养母亲，所以得琉璃城，四如意珠，四名玉女，四万岁中享受快乐。”

这是供养父母的福报因缘，“后来又因为四钱供母，所以得玻璃城，八如意珠，八名玉女，八万岁中享受快乐。如此类推，得福倍增。但是因为你不顺母意，扯断母发，所以得到火轮的果报。必定有人代替你，才可以解脱此苦。”

慈童女又问：“这狱中有和我一样受苦报罪的吗？”狱卒回答：“有，数都数不清。”听了这话，慈童女思惟：“我绝对不能免除此苦报，愿一切当受诸苦人的罪报都集中到我的身上，令我代受！”

刚有此念，铁轮坠地了。慈童女问狱卒：“你不是说此轮从此不会坠落，怎么会现在落地了？”最后狱卒十分生气，就以铁叉子打到慈童女头上，把他打死了。这个慈童女命终之后就生兜率陀天去了。

那时的慈童女就是佛的前身。佛告诉诸比丘：“当知，如果对父母做少许不善，一定得大苦报；能少作供养，获福无量。”所以我们应该尽心奉养父母。

通过慈童女这个故事，我们知道，既然以两钱供养父母就得到四万岁，以四钱的供养就得了八万岁，以此类推，最后越来越多。但由于不听母亲的话，扯断了母亲的头发，就得到地狱的果报。

我们通过这个就知道，天地之间必然有一种规则，你违犯了它，就受无尽的果报；如果你顺从它，尽心尽力地去做，就会获福无量。

佛把父母作为福田指出来了，我们应该尽心尽力地奉养父母，这是正确的。往往有的人说，“我今生为什么没有福呢？”实际上，你检查一下，你对父母怎么样，就可以看出是否有福。

有的人说：“我做生意不顺利。”你是否把做生意、钱财和对父母的孝心放在了同等位置上？有的发财了，怕父母算计他钱财等等的想法就出现了。

有的只是少许供养，而且没有真心，无非就是给点财物，却有语言的冲撞，傲慢，认为父母什么也不懂。这都是一种不孝，最后导致生意做不下去，或是受到了种种障碍的果报。

所以我们想生意顺利，还有各种事顺利，包括受周围的领导信任等等，就应该尽心尽力的奉养父母。如果你对父母不孝，或是不能尽孝，不能十全十美，你的工作就会有波折。

有的孩子要考大学，如果这孩子不孝敬父母，将来就算考上，成绩也会很快地下来。有的学习成绩不好都和不孝敬父母有关系。

如果我们想改变这种状况，应该从每件事上、生活上去检讨自己。看到自己有不顺利的地方，一定要知道是我们在供养福田这块儿有所缺欠了。如果你这么检查，就会事事顺利。

比如说自己的孩子不孝敬自己，很生气，那就应该检查检查你对你的父母是否孝顺，语言是否有所冲撞？孩子跟谁学？有时就跟父母学。父母对老人不好，而要求孩子对自己好，这是不可能的。我们应该知道这个因果非常可怕。

父母作为福田是非常正确的，也是非常稀少难得的，世间人都非常重视，佛法更重视这个。

佛法为什么要重视父母这个福田呢？因为我们能通过孝敬父母得到福报，“孝敬”这个词本身就是佛法中很了不起的一部分。

什么为孝呢？佛法教我们通过孝敬父母而远离分别心，通过孝敬父母而孝敬所有的人，通过孝敬父母对众生没有分别，而达到离相的目的，这是我们真正的目的。

一居士问：通过孝敬父母能达到离相的目的，为什么？

为什么呢？我们平时为什么不能孝敬父母呢？因为以我为重，以我的利益为大。

你孝敬父母呢，就能舍掉你的一部分利益；从舍掉你的一部分利益开始，就能为其他人舍掉你的一部分利益；为其他人舍下一部分利益，就能为其他众生舍下一部分利益……逐渐地就走向了无我的状态。

一居士问：通过孝顺父母能达到无分别，为什么？

因为你对自己的父母能够孝敬，也就是开始为他人的第一步。我刚才讲的，有第一步的开始，就能为其他人开始。能为其他人开始，就能为其他众生开始。由此及广，就能逐渐地达到不分别的状态。

所以佛讲这个孝啊，是以戒为孝，这是非常正确的。

如果对父母这一块儿奉养的不到位，我们就会失去很多福报。都说自己福报不足，或是因缘不好，主要的原因就有一条，在孝敬父母这块儿不能尽心尽力。

有的虽然做了，但是不够圆满，有的甚至没有做，这都是我们不能得福的原因。这个福报啊，它本身没有主人，满地都是。世间人讲“财富满地跑，就看你找不找”。

怎么去找财富？你就用孝来找财富，以持戒来找财富，这是最稳妥的、最直接的，是最有用的，而且越早越好。这个是我们真正的福田。

所以在孝敬父母这一点儿，我们一定要注意。因为是福田哪，你不能把福田当成不重要，或是当成荒地，不去管它，这样的话我们的福报就会大大地减少。

如果我们远离父母，不能在他们跟前，那你把所有的老人和岁数大的，男的看成父亲，女的看成母亲，同样也会获得福报。

佛教有这句话，就是作为菩萨来讲，受菩萨戒的人必须得有这种概念：男的为父，女的为母。

所有的男人是我的父亲，所有的女人是我的母亲，这样来进行修行，才可以进入菩萨位。（摘自溯源佛教网《吉祥经讲记》）