中观论即《中论颂》。阐述缘起性空深义，揭示生死解脱根本，为三乘共遵之门。《中论颂》为龙树菩萨重要的代表作，畅演中道，中观论摧破执空执有的异说，使大乘不再依傍於小乘部派，而能卓然自立，自成大乘中观一格。

龙树菩萨中观论的核心思想《八不》

龙树菩萨在《中观论》说：“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去”。如果这几句话我们确实理解了，则般若经即能通达无碍，而佛四十九年所说的一大藏教也能窥其全貌，知其所以然了。

中观论所说的这几句话，讲的就是“中道实相”的真谛，是佛说般若经二十二年的精要。我们若能充分理解而善巧地运用在日常生活行住坐卧、语默动静一切作息之中，那麽必定是左右逢源、自在无碍，能过着无忧无虑、幸福快乐的生活，则当下的娑婆五涿恶世即是华藏世界、不异於西方极乐世界的莲池海会。之中观论这几句话与心经所说的不垢不净、不增不减，都是如出一辙，讲的都是中道实相的真谛。

一） 不生不灭：

有生的是“相”，而不灭的是“性”。相是有生灭的，就像人的身体一样，生生死死、死死生生，生死不息地在六道中轮回，所谓转身受身，改形易道，又如时间昼夜的改变、四季地运行。白天来了，黑暗就消失了；当夜幕低垂时，白日就走了；春夏秋冬四季也一样不停地在运转，所以“相”是刹那无常地在改变。而这些相都是“缘起性空”的一种假相，只是吾人一念迷失了本性所产生的“妄”觉而已。一切法从心想生，宇宙的万象都是“心现识变”的虚妄相。真正不变的是真心，真心是体，也就是所谓的“佛”性，佛性是不灭，如如不动的。一切相都是自性随缘所产生的虚妄相。缘生无性，当体即空，了不可得，只是暂时存在的假相而已。既然是假，即是不生；不生，又何来的灭呢？所以是不生不灭。生灭只是我们凡夫的妄觉，就像眼疾的人看东西，所看的东西都看成了好几个，实际上都是自己的错觉。

二） 不常不断：

凡夫世人因为不明白诸法实相的道理，所以不是执着“常”，就是执着於“断”。执常，就是执着一切事相都是存在的事实，以为这些相都是恒常不变的，永远也不会消失。而事实上，宇宙万物都不时地刹那在变化，如：人有生老病死、草木有生住异灭、矿物也有成住怀空。只是它们的时间长短各个不一而已。但无论时间多长或者多短，像是星球的寿命，或许几百、几千亿万年，但它终归还是会爆炸而消失在太虚空之中。那麽请问：几分钟、几小时，与几天、或几年，几千亿万年来相比到底有何差别？在表象上似乎是有很大的差异，若与宇宙恒长的时空相较时，是否就觉得那只不过是刹那之间而已，根本就显得微不足道了。所以，一切的物命，无论是有情、或者是无情，都是无常变化的。既是无常，即没有永恒性，又哪里是实有的；它也是虚妄不真的，只是暂时存在的一个假相而已。假的东西如何可以执着，那不是自取烦恼吗？！

有些人知道世事无常，终归坏灭，所以执着於“断”灭相。也就是认为一切法不能永恒存在，只要一但消失了，就不复存在，故误以为“人死如灯灭”，人死了就一了百了，不会再生了。所以只要是活在的一天，就要尽情地享受人生，於是吃喝玩乐地尽情挥霍，无所不为，当然是更不信因果。往往为了享乐，而作奸犯科，以供他在生活上的花费享用，因而造作许多的罪业。殊不知，万法皆空，因果不空。一切凡夫、有情的众生都在六道中轮回生死，包括世间所有一切的“相”也都是缘聚缘散的一种现象。然而，“缘”是聚散无常，此刻可能消失不见了，下一刻当缘具足了，它又悄悄地出现了。

许多人寻寻觅觅找寻自己心目中的对象，找了几十年，不知道历经多少的挫折，走了多少冤枉路，最后找到的对象居然还是小时侯的玩伴，或者就是自己初恋的情人。世间的事往往是无法预期。世事的变化就像天气一样有时难以预料，所谓：东山飘雨，西山晴，过一会儿，又乌云密布，下起大雨来了，所以说世事无常就像天气一样阴晴不定、变化万千。说是好时即是坏；说它坏时又转好了。所以“相”是刹那变化，交替无常，不是断灭相。若执着断灭就着了“空”相，以致走在人生的道路上就会失去了方向、没有了目标，於是缺乏奋斗向上的动力，所以会消极避世、沈沦怠惰，过着好像没有明天，灰暗阴晦的生活。因而觉得人生乏味，只晓得沉迷在声色犬马、酒色财气的玩乐之中，销蚀自己宝贵的生命，成为社会的包袱、寄生虫，为人所轻蔑不耻。

这两种人都是烦恼的始作俑者，他们不明白一切万物的生命都是生生不息，未曾间断。人死了会再生，只不过是转变一个身体，换一个形貌出现而已；草木枯了也会再生，会不断地繁衍下去，它们是生灭不息、不生不灭的。也就是说，不生不灭之中有它生生不息的现象产生，而生灭中也有不生不灭的恒长性存在。这就是宇宙事实的真相，讲的也就是我们人生的真谛。若能了解诸法的实相，生活才能过得有意义，才会活的有价值；换句话说，才能使我们的生命发光发亮，活出尊严。

三） 不一不异：

“一”在佛法里说的是一真法界。“一”是理体它性常不变，即所谓的实相。禅德说“万法归一”，而“一”即是实相。佛法说不二之法，有了“二”即是妄念。能入“一”即是清净念，则心就清净、平等没有分别。所以，“一”是我们的真心、真如本体，也就是佛性。“异”是差别、不同的意思。讲的是现象，而现象是有差别的。不异即是没有不同。

为何说“不一”，又说“不异”呢？不一，指的是外面的境界相。外尘的境界是千奇百怪、无奇不有，就像万花筒一样，变化无常，但无论它的相如何地变化，它还是从体变化出来的，所谓“万变不离其宗”。我们知道，万花筒里的图案是千变万化的所以是“不一”，但无论如何地转动，都不可能出现同一组图案；虽然它千变万化，还是从同一个体所变现出来的。这个本体没有变，它还是“一”，所以说“不异”。故“不异”讲的是体，而“不一”说的是外在的相。“相”确实是千变万化的，而“体”却是一，是不变的性体。若了解不一不异，就能明白华严所说的“一即是多、多即是一”，这“一多不二”即没有差别了。

外面的境界相是自性随缘所产生的幻相，故“有”即是“无”，没有分别，所以相即是性，性即是相；性相不二，理事圆融。若确实明白这个道理，就契入了般若实相的理体。

四） 不来不去：

宇宙万象的本体既然是清净寂灭、一尘不染、一法也不立，是一丝不挂、本来无一物的。既然无一物，哪里还有来去的现象？！有来、有去只是一种幻相，就像人有生死一样。这一口气断了，就死了；七七四十九天之后，神识又去投胎去了，如此转生受生、轮回不息，何有来去生灭呢？故来去是它的相。

实际上，真心是遍一切处、无所不在的，哪里有来去的相？莲池大师说：“身在花中佛现前，佛光来照紫金莲，心随诸佛往生去，无去无来事宛然”。我们念佛人，念佛求生西方极乐世界，对于理与事一定要明白，才能有助于我们境界的提升。如果理事不了解的话，恐有着相修行之虞，而不能够成就。历代的祖师开示后世的学人：念佛法门是最方便了义，又直截了当的法门，是下手易成功高，第一殊胜的妙法。它是由“事”入“理”，由有念而入无念，从事念而入理念，从而契入念佛三昧、一心不乱的境界。也就是说，能达念而无念、无念而念。知道能念的是我的心，所念的是阿弥陀佛。能念之心外没有佛为我所念，这即是心外无佛；所念之佛外也没有心能念於佛，也就是佛外无心。换言之，念佛到此境界，心即是佛，佛即是心，即心即佛，即佛即心，心佛不二，惟是一心而已。除心之外，若还有一物，即是妄见。所以我们念佛往生是心往生，心是遍法界虚空界，故而哪里有来去！虽心遍一切处，无来也无去，但事相上，确实有西方极乐世界、有阿弥陀佛来接引我们，故相是有的，不能断灭，但理是空无的。因为虚空、法界、佛土、众生也都是我们一念心性妄动而有的幻相，这一切的相都离不开一念心性之外。

所以说，“心随诸佛往生去，无去无来事宛然”，前一句话是约理而说的，是从“性”上讲的，而性是空无、寂灭的；后一句是约“相”而说的，相是存在的幻相，是清清楚楚、明明白白的，不可以坏相，否则就落了空。然事实的真相是：亦有、亦无，非空、非有。迷时，是一切皆有；悟了，一切皆非。