何谓不立文字？

禅宗一法，虽称教外别传，但是历来主张“藉教悟宗’。也就是说，禅宗虽说不立文字，只是不执著文字之相，并不排除佛言祖语的启发与印证。

   达摩祖师东来传佛心印，以四卷《楞伽经》作为教证，一直传到五祖，都是以《楞伽经》作为一宗的根本教证。同时五祖也逐步地由《楞伽经》转变为以《金刚经》作为禅宗所依的根本经典。五祖开东山法门，教人诵《金刚经》，可以开悟见性，以此可以得度。六祖听人诵《金刚经》，发心到黄梅来参拜五祖，这就是一个很明显的证据。

   即使如此，五祖当时也还是非常重视《楞伽经》。《六祖坛经》上面记载，六祖与神秀大师题偈的东山南廊的墙壁，原本是粉刷了准备请画师画“楞伽变相图”的。由于五祖让弟子们各呈所悟，准备传法，神秀就在南廊壁上写下了“身是菩提树”等四句偈语，然后又有六祖慧能的“菩提本无树’四句偈子。五祖看到神秀的偈子，还是很肯定地说:“虽未见性，世人依此修行，可以得度，有大利益。”所以就把那首偈子保留在南廊，原来准备画“楞伽变相图’的计划就改变了，供养那四句渴语也有同样的功德。可见五祖当时既重视 《楞伽经》，也非常重视神秀大师的四句话。

    禅宗虽然不立文字，也并不一味地废除文字，排斥经教。不像后来的禅宗，发展到一味反对看经、看教，把禅宗一下子推到与经教对立的局面，使禅宗在历史上遭到许多的非议。六祖曾经说过:‘吾传佛心印，安敢违于佛经?’有人统计过，《坛经》上六祖引用的经典将近二十种。虽然六祖识字不多，但是他的记忆力很好，能够把经典上的话记下来，运用自如。六祖说，所谓不立文字，也不离文字。也就是不执著于文字。如果一味地讲不立，讲废除文字，六祖说，人们也就不用说话了，不用利用语言这个工具了。“直道不立文字，即此不立二字，亦是文字。”

   经教是佛言，佛言所表拴的就是佛心。佛心就是众生的心。所说的真如、实相、佛性、佛心，如果没有语言的传递和文字的记录，洲门今天就无法知道真如、佛性、实相这些概念的真实含义。即使口口相传，没有文字记载，那也会走样。只有通过文字的记载，文以载道，在文字上保存下来，我们今天才有可能较为准确地了解教意、祖意。文字的意义是约定俗成的，每一个字、每一句话代表什么意义，基本上为大家所公认。经过两三干年的佛教文化乃至五千年中国文明史，语言文字的内涵大体上都已经确定下来了。文字语言虽然在不断发展，但是文字语言所包含的原始意义基本上是稳定的。佛法要借助语言文字来弘扬，这样就有了所谓佛教文化，有了所谓禅文化。当然佛教文化也不仅仅局限于语言文字，最重要的内涵是佛教思想。禅文化也不仅仅是语言文字，也是以其思想为重点。不过，思想也须通过语言文字的表述才能从古代传递到现在。如果一味地反对语言文字，我们今天坐在禅堂里，大家都闭口箴言，一句话也不说，也没有办法来交流禅修经验，进行禅修指导。所以，语言文字不可废。

   从经教而言，有一个根本的东西，它是无法用语言文字表达的，那就是 “离言法性”。法性，就是诸法的实相。诸法实相是离言说的，它需要通过甚深的般若智慧直接亲证。以般若智证般若理，那个理是离言说的。那个理在亲证的当下，只能用“如人饮水，冷暖自知”这八个字来说明。真正见到了自己的本来面目，那是离言说相，离名字相，离分别相的真心。真心显露的当下语言文字表述不出来。语言文字只是在那个时候，它才苍白无力，它的局限性才完全显露出来。

   我们这一堂，也不乏在修行上有不同程度受用的人。在修行过程中的受用，念佛也好，持咒也好，参禅也好，正在受用的那一瞬间，不管怎么说，都不是说的那件事本身。只能说:好舒服啊!好殊胜啊!是什么样子?还是描述不出来。只有那一点点东西，离文字相，离心缘相;只有那一点点东西，是言思所不及。所谓“言语道断，心行处灭”。

   我们修行的人，要深刻领会语言文字与思事的密切关系，不能死在句下，更不能排斥言教。实际上，禅宗开悟的这些境界、开悟的那些过程、开悟以后是什么样子，经典上都有说明。开悟是什么样呢？开悟了没有执著，开悟了无人无我观自在，开悟了一片光明......经典上都说得很清楚，这些就是开悟的境界。我们没有亲证，所以没有受用，没有直接地接触它。所谓开悟就是直接地接触，所以叫直指人心。

   有一道菜，是把山沟里磨光了的小石子烧热了，然后放在菜的周围。因为烧热了的石头并不像菜蔬一样有热气冒出来，冷石头和热石头从外表来看没有什么两样。但是当你用手去触摸烧热的石头时，你才会感觉到上当了，手被烫得要命。那种直接接触，只知道烫得要命，疼!疼到什么程度，旁边的人肯定是没有直接被烫到的人感受深刻。那种状况就是直接的。生活中像这样的事情可以说多得很，我们就是不能够将生活中的这些琐事，直接离开妄想分别去接触它。

   当我们的手不小心接触到滚烫的石头时，最开始接触的那一刻是没有感触的，到了第二念才有感触，才知道手被烫了。如果没有第二念，那就是无分别。我们一切的问题，都来自第二念。第一念是现量境，第二念就是比量或者量。开悟所要达到的境界就是无分别的境界，就是五根与五尘接触时，没有分别的第一念。不通过意识分别，能够明自这个没有分别的第一念，能够真正找到心的本源，那就是初入悟门。那一念，不续前，不引后，当下孤明历历，灵光独耀，迥脱根尘。那一念就是百丈禅师说的那个境界。

禅宗的开悟，禅宗的见性，禅宗要见的真心，是离言说的，离分别的。

   佛法所有修行的法门，到究竟处，都是离言说的。道理只有一个，佛性只有一个，法性平等，极乐世界只有一个，但可以通过不同的方法来达到这个绝对圆满的境界。十方诸佛同一法身。不但十方诸佛如此，大地一切众生的法身与十方诸佛的法身也是平等无二的。如果说众生的法身与十方诸佛的法身还有差别，那仅仅是迷悟之间的差别而已，其本质是一致的。成佛是平等的，法性是平等的，法身是平等的。

   我今大讲这些话的用意，就是希望我们在学习禅宗、修行禅法的时候，既要知道所追求的开悟境界不是语言文字所能表述的，但是又不能离开语言文字。离开厂语言文字，那就是成了离经叛道，很可能走到误区。

   一切道理，成佛的道理，开悟的道理，经典上都讲了。道理是用来指导实践的。佛经上的道理都是诸佛菩萨、历代祖师的修行经验，是他们得到的经验，那些境界是圣者所经历过的，我们还没有经历。我们要根据圣者走过的这条路，再重新走一次，那才能够把佛经上面所说的道理变成自己的道理。用禅宗的话来说，佛经上讲的道理是固定的，是“死句”，只有我们根据那些道理来修行，自己悟出来的东西，才是活泼的，才是“活句”。参禅不要参死句，要参活句。参死句难以启发悟性，容易走到知解的那一方面去;参活句无道理可寻，才能启发人的灵悟，一定要打破漆桶才明白得了。

   我们学习佛法，既要学习现成的经教，又要依此经教，开发内在的智慧。烦恼转化了，智慧开发了，得到真实受用，经教的作用也就算完成了。经教的作用完成了，是不是就可以不要了呢？经典所说的法门无量无边，差别无量无边。如果仅仅只是为了自己修行，有一言半句也就可以了。就像那天讲的般特尊者的故事，“守口摄意身莫犯，如是行者得度世”，因为这两句话十四个字，他就证得了阿罗汉。自利可以，自悟可以，要悟他人，那还得要深入经藏，广学多闻，接引各种根机的人同入佛海。